I. Que la crise s’aggrave ?¹

Ce texte reste à mi-chemin entre un énoncé de type marxiste sur la crise (crise de sur­pro­duc­tion dans « l’écono­mie réelle ») et des références impli­ci­tes à des cou­rants ou per­son­nes qui ont aban­donné ce type de référence comme l’Encyclopédie des Nuisances qui développe une vision catas­tro­phiste de la crise de la « société indus­trielle », mais sans parler de crise de civi­li­sa­tion ou comme Guy Fargette pour qui la dégénéres­cence de ce qui fut appelé fina­le­ment à tort « le système capi­ta­liste » condui­rait à une « crise de civi­li­sa­tion ».

Bref, il me paraît dif­fi­cile de dis­cu­ter sur le fond, si ce n’est sur le titre lui-même : « Que la crise s’aggrave », ce qui sup­po­se­rait une ana­lyse de « la crise ». On ne peut pas dire qu’elle apparaît clai­re­ment dans ce texte puis­que les auteurs super­po­sent crise de civi­li­sa­tion et crise écono­mi­que de sur­pro­duc­tion sans qu’on sache bien le lien qui les relie toutes deux. Tout juste nous disent-ils qu’il n’y a pas d’inci­dence de la seconde sur la première ce qui por­te­rait plutôt à penser qu’il n’y a pas vrai­ment de crise au sens écono­mi­que du terme ou alors (ce que l’auteur ne dit pas non plus) que la crise n’est que le mode actuel normal de fonc­tion­ne­ment dans le cadre du « cours chao­ti­que du capi­tal » pour repren­dre une for­mule que j’emploie dans un arti­cle du n^o 15 de Temps cri­ti­ques (cf. temps­cri­ti­ques.free.fr/spip.php ?arti­cle208).

Si on conti­nue à dis­tin­guer crise de civi­li­sa­tion et crise écono­mi­que on ne com­prend pas non plus le ques­tion­ne­ment de départ des auteurs de ce texte qui sem­blent réclamer une réponse vala­ble pour les deux dimen­sions. Pourquoi alors citer Castoriadis qui était quand même parmi les fon­da­teurs d’un groupe posant dans son appel­la­tion même (« Socialisme ou Barbarie »), un lien indis­so­cia­ble entre ces deux dimen­sions ?

Mais reve­nons à ce qui fait le titre de l’arti­cle.

Amiech et Mattern par­tent de la cri­ti­que de François Partant, le précur­seur des théories de la décrois­sance, pour y voir une contes­ta­tion de l’ordre établi dans l’esprit de Mai 1968. Cela me paraît très rapide pour ne pas dire contes­ta­ble. Tout d’abord la notion « d’esprit de 68 » est de celles qui font des rava­ges et il vaut mieux en reve­nir aux écrits et aux faits, à la lettre plutôt qu’à l’esprit. De la même façon que les mou­ve­ments de ces années expri­ment encore l’ancien (le fil rouge des luttes prolétarien­nes) et déjà le nou­veau (la nécessité d’une révolu­tion à titre humain), les posi­tions du mou­ve­ment sur la tech­no­lo­gie et le progrès sont encore très variées à l’époque. Marcuse épouse l’idéologie de la crois­sance des forces pro­duc­ti­ves dans une pers­pec­tive de générali­sa­tion de l’auto­ma­tion² et l’Internationale situa­tion­niste n’est pas en reste (vive l’abon­dance, l’auto­ma­tion, l’appro­pria­tion des riches­ses) comme le montre bien J.-M. Mandosio³. À l’inverse, le mou­ve­ment hippy affirme une volonté de retour en arrière, de lutte contre le gas­pillage et le confort inu­tile. Une cri­ti­que sur laquelle peut venir se gref­fer un dis­cours sur la pénurie et la néces­saire austérité qui sera repris plus lar­ge­ment à partir de la crise du pétrole de 1973-74. La théorie opéraïste née en Italie au début des années 60 est aussi très cri­ti­que de la neu­tra­lité de la tech­ni­que à tra­vers les arti­cles de Panzieri.

Cette ambiguïté de la cri­ti­que vis-à-vis de la tech­ni­que, à l’époque du der­nier assaut révolu­tion­naire du xx^e siècle se retrouve par­fois au sein d’un même théori­cien, par exem­ple Bordiga qui se livre d’un côté à des prévisions catas­tro­phis­tes et pré-écolo­gi­ques puisqu’écrites dès les années 50 et de l’autre à l’apo­lo­gie d’inven­tions tech­ni­ques gran­dio­ses pro­dui­tes par le capi­ta­lisme⁴.

Je crois que Partant était plutôt, de par sa for­ma­tion et sa fonc­tion sociale⁵, dans la conti­nuité des posi­tions d’experts com­mi­ses par le Club de Rome sur la « Croissance zéro » en 1970. Une posi­tion qui cher­chait à mettre au centre des préoccu­pa­tions la sau­ve­garde de la planète dans une pers­pec­tive tech­no­cra­ti­que plutôt que pro­duc­ti­viste et indus­tria­liste. Toutefois, à la différence de ces tech­no­cra­tes éclairés, il exprime une solide cri­ti­que du capi­tal et du « progrès » qui lui est attaché dans l’ima­gi­naire col­lec­tif, mais il ne va pas jusqu’à cri­ti­quer la notion de besoin et il conti­nue à oppo­ser de « vrais » et de « faux » besoins. Il connaît mal les mou­ve­ments révolu­tion­nai­res des années 60 et plutôt mieux les mou­ve­ments alter­na­tifs des années 70. Toutefois, il ne croit pas à leur réussite en dehors d’une situa­tion où la crise écono­mi­que s’aggra­ve­rait et for­ce­rait donc la masse des indi­vi­dus à réagir.

La crise pétrolière qui par cer­tains côtés aurait dû confor­ter des posi­tions telles que celle du club de Rome en posant concrètement la ques­tion de la rareté rela­tive des res­sour­ces natu­rel­les, va au contraire la ren­voyer dans les car­tons. En effet, toute la sortie de crise va être centrée sur une restruc­tu­ra­tion met­tant en avant la res­tau­ra­tion des pro­fits des entre­pri­ses à court terme et un retour rapide à des taux de crois­sance à la hau­teur de ceux de la période précédente de façon à main­te­nir un niveau d’emploi menacé par une aug­men­ta­tion de la pro­duc­ti­vité basée prin­ci­pa­le­ment sur la sub­sti­tu­tion capi­tal/tra­vail. Par ailleurs, la crise et la restruc­tu­ra­tion vont lar­ge­ment par­ti­ci­per à la défaite du der­nier assaut révolu­tion­naire des années 60-70 en remplaçant la cri­ti­que en acte du tra­vail par les prolétaires et étudiants en une reven­di­ca­tion pour le droit au tra­vail et la lutte contre le chômage. On ne peut mieux dire la rup­ture qui s’opère là. Ce n’est qu’une fois enterré cet espoir révolu­tion­naire que les mou­ve­ments envi­ron­ne­men­ta­lis­tes et écolo­gis­tes vont se dévelop­per, mais rare­ment en écho aux mou­ve­ments de la période précédente (sauf en Allemagne et en France jusqu’à Malville).

La cri­ti­que du progrès, l’anti-indus­tria­lisme son­nent avant tout comme le fruit d’une défaite avant d’être une prise de cons­cience même s’il est dif­fi­cile de dis­tin­guer les deux moments⁶. Là encore, il y a rup­ture alors que les mou­ve­ments des années 60-70 sont encore dans l’entre-deux ou dans une dis­conti­nuité rela­tive. Encore reliés au fil his­to­ri­que des luttes de clas­ses, ils ne s’ins­cri­vent pas dans la cri­ti­que du progrès et de la crois­sance. C’est par­ti­culièrement net pour l’Internationale situa­tion­niste comme l’indi­que J.-M. Mandosio⁷ pour qui l’is est résolu­ment pro-tech­no­lo­gie, à preuve sa pers­pec­tive anti-tra­vail fondée sur la pos­si­bi­lité objec­tive d’une auto­ma­tion complète. De même, les marxis­tes et les com­mu­nis­tes radi­caux n’ont pas une posi­tion très différente comme on peut le voir avec le livre de C. Bitot⁸ dans lequel il s’atta­che à faire le lien entre toutes les théories révolu­tion­nai­res élaborées à partir du milieu du xix^e siècle et le mythe abon­dan­ciste qui repose sur l’exal­ta­tion du Progrès à tra­vers les machi­nes, la tech­no­lo­gie et une pers­pec­tive de domi­na­tion sur la nature.

Pour schémati­ser, on pour­rait dire que les mou­ve­ments écolo­gis­tes (et féminis­tes) sont bien dans la suite de 1968 mais ils ont besoin de la défaite de 1968 et de ses références encore essen­tiel­le­ment prolétarien­nes, pour se dévelop­per réelle­ment sur leurs pro­pres bases.

Quant à la cri­ti­que de la société de consom­ma­tion, quand elle est affirmée en 1968, elle ne l’est pas encore de façon morale et puri­taine comme aujourd’hui⁹. Le gas­pillage n’est pas perçu comme tel mais plutôt au sens de la « dépense » de Bataille.

L’ambiguïté de la période est bien rendue par Baudrillard dans son livre La société de consom­ma­tion publié, jus­te­ment, en 1968. Une cri­ti­que féroce de cette société y côtoie une fas­ci­na­tion évidente devant elle (le capi­ta­lisme de la séduc­tion et la séduc­tion par le capi­ta­lisme). Amiech et Mattern voient bien le bas­cu­le­ment d’époque pro­duit par les années 70, mais ils ne le voient que dans l’avènement de la tech­no­lo­gie au sein d’une écono­mie qui aurait triomphé de l’homme. Cependant n’était-ce pas déjà le cas au moment des deux révolu­tions indus­triel­les ? C’est une ambiguïté qu’on trou­vait déjà dans l’EdN ; la data­tion est à géométrie varia­ble car il « faut » tout « expli­quer » par des rup­tu­res tech­no­lo­gi­ques, réelles ou supposées. C’est l’image inversée de la concep­tion marxiste qui tend à voir dans l’évolu­tion des forces pro­duc­ti­ves la source quasi exclu­sive de toutes les évolu­tions et révolu­tions¹⁰.

Il y a bien eu un chan­ge­ment qua­li­ta­tif avec l’intégra­tion de la techno-science au procès de pro­duc­tion mais ce pro­ces­sus, comme je l’ai dit plus haut, n’a pas été subi. Il est le pro­duit de la dépen­dance entre deux clas­ses du capi­ta­lisme qui défen­daient cer­tai­nes valeurs en commun et cette dépen­dance s’est monnayée. Cette intégra­tion de la techno-science a été rendue pos­si­ble par des haus­ses de pro­duc­ti­vité acceptées par les tra­vailleurs, à tra­vers les reven­di­ca­tions syn­di­ca­les dites quan­ti­ta­ti­ves, contre les bien­faits de la consom­ma­tion et du confort. Et les luttes des années 60-70 (par­ti­culièrement en Italie) pour rompre la pro­por­tion­na­lité entre ces aug­men­ta­tions de pro­duc­ti­vité et le niveau des salai­res ont été bat­tues... mais la consom­ma­tion conti­nue !

On a par­fois l’impres­sion, à lire Amiech et Mattern, que la situa­tion s’est dégradée aujourd’hui et que tout est régres­sion. Mais alors pour­quoi les indi­vi­dus ne se révol­tent-ils pas ? Parce qu’ils sont soumis répon­dent Amiech et Mattern qui voient dans les reven­di­ca­tions exprimées dans les grèves natio­na­les un côté popu­liste et disons, récri­mi­na­toire, qui ne peut débou­cher sur la révolte¹¹. D’après eux, les indi­vi­dus ne com­pren­nent pas un système devenu trop com­plexe donc ils lui obéissent. Il y a alors les indi­vi­dus atomisés et face à eux un « système ». Ils ne sai­sis­sent pas que ce « système¹² » est en fait un rap­port social que les indi­vi­dus repro­dui­sent « en cons­cience », mais avec une cons­cience qui n’est pas la cons­cience de classe et encore moins une cons­cience cri­ti­que. La vieille ques­tion léniniste - mais pas seu­le­ment léniniste - de savoir si la cons­cience est interne ou doit être apportée de l’extérieur n’a donc plus aucun sens aujourd’hui.

Le catas­tro­phisme dont font preuve beau­coup de thèses avancées aujourd’hui sous une forme qui se veut poli­ti­que est pour­tant le pro­duit d’un aban­don de l’inter­ven­tion poli­ti­que parce qu’il y a une sorte de cons­cience de la perte du sujet révolu­tion­naire et une impres­sion que le « système » a englobé ses ancien­nes contra­dic­tions inter­nes. C’est d’ailleurs en partie vrai puis­que la contra­dic­tion capi­tal/tra­vail n’est plus anta­go­ni­que même si elle est encore source de conflits et qu’elle tend à muter vers d’autres contra­dic­tions dans le cadre de la crise du tra­vail. À force de cher­cher en vain les prémisses de ces limi­tes inter­nes (sou­vent décelées sur le modèle ancien de la pos­si­ble for­ma­tion d’un mou­ve­ment social), beau­coup s’y per­dent et ils se recen­trent alors sur la recher­che de prémisses exter­nes à la crise. L’ancien mes­sia­nisme révolu­tion­naire se trans­forme alors en un millénarisme atten­tiste (atten­dons la catas­tro­phe pour qu’il en sorte quel­que chose, comme aupa­ra­vant les marxis­tes atten­daient la crise finale). D’autres lan­cent des appels à la res­pon­sa­bi­li­sa­tion citoyenne peut être sous l’influence de Günther Anders.

Par ailleurs, les exem­ples donnés à la fin du texte (luttes du Chiapas et d’Oaxaca et plus générale­ment d’une partie de l’Amérique cen­trale et latine) sont peu pro­bants sur­tout dans la pers­pec­tive de l’auto­no­mie [qui n’est de toute façon pas la mienne]. Ce sont des pays où il existe encore ce qu’on pour­rait appe­ler une « base arrière » qui lais­sent sup­po­ser la pos­si­bi­lité d’une « agri­culture pay­sanne » moins dépen­dante¹³ des condi­tions générales de repro­duc­tion du vivant par le capi­tal. C’est d’ailleurs à partir de cette rela­tive indépen­dance qu’un dis­cours anti-capi­ta­liste s’exprime. Toute pro­por­tion gardée, les alter­na­tifs de Via cam­pe­sina aujourd’hui rap­pel­lent le der­nier projet de ce type dans un pays de grande tra­di­tion agri­cole comme la France, à savoir celui menés par les pay­sans du Larzac, mais il y a com­bien de temps ?

Aujourd’hui, la pro­duc­tion n’est plus régie par le para­digme du pro­duc­teur. Depuis que le capi­tal tend à uni­fier son procès en intégrant la sphère pro­duc­tive et l’ancienne acti­vité dite impro­duc­tive, pro­duc­tion agri­cole et consom­ma­tion ali­men­taire sont deve­nues indis­so­cia­bles. Concrètement dépen­dant des matériaux, y com­pris transgéniques, que lui four­nis­sent les firmes inter­na­tio­na­les, le petit pro­duc­teur a perdu le contrôle du pro­duit même s’il reste offi­ciel­le­ment propriétaire. Comme dans l’indus­trie, le capi­tal se débar­rasse de la ques­tion de la propriété et de ses formes (Monsanto et com­pa­gnie peu­vent s’accom­mo­der de n’importe quel type d’agri­culture, de n’importe quelle taille d’exploi­ta­tion).

Dans les pays riches, lar­ge­ment dépossédés d’une connais­sance séculaire des « lois de la nature », le pro­duc­teur est soumis aux aléas des procédures sécuri­tai­res européennes (prin­cipe de précau­tion, traçabilité du pro­duit, normes de dis­tri­bu­tion) et aux chan­ge­ments des normes de pro­duc­tion (sub­ven­tions, quotas). Sur ces bases il paraît dif­fi­cile de « faire séces­sion ». La séces­sion mêle forcément des condi­tions objec­ti­ves (le chômage, l’ines­sen­tia­li­sa­tion de la force de tra­vail, la for­ma­tion d’une nou­velle catégorie qui reste pour le moment en bor­dure ou qui est rejetée à la marge du rap­port social) et des éléments sub­jec­tifs qui vien­nent cris­tal­li­ser un refus (contre-culture, révolte). La séces­sion ne pro­vient donc pas essen­tiel­le­ment d’un sen­ti­ment d’insa­tis­fac­tion car celui-ci est dif­fi­ci­le­ment pal­pa­ble au niveau col­lec­tif et mène plutôt à la recher­che de satis­fac­tions indi­vi­duel­les ou au repli¹⁴. Il me semble que le der­nier moment his­to­ri­que de séces­sion (par­tielle) que nous ayons connu est celui qu’a réalisé une part impor­tante de la jeu­nesse des pays capi­ta­lis­tes domi­nants à la fin des années 60. On en connaît les prémisses objec­ti­ves que cons­tituèrent le baby boom de l’après-guerre (clas­ses d’âge plus nom­breu­ses), l’allon­ge­ment général de la durée de la sco­la­rité et la for­ma­tion d’une nou­velle catégorie qui n’est pas une classe, tout au plus une classe d’âge (période de latence entre enfance et entrée dans le monde du tra­vail). Ce phénomène sera par­ti­culièrement bien mis en valeur par des revues ou grou­pes comme SoB, l’Internationale Lettriste puis l’Internationale Situationniste en France. Des beat­niks de la fin des années 50 en pas­sant par les hip­pies des années 60 et l’under­ground us jusqu’aux indiens métro­po­li­tains de Rome et Bologne en 1977 on va assis­ter à un vérita­ble soulèvement de la jeu­nesse, mais un soulèvement qui ne reste pas dans les nuages : déser­tion de l’armée américaine, lutte contre toutes les armées, atta­ques contre toutes les ins­ti­tu­tions et média­tions, refus même super­fi­ciel par­fois, d’une société bour­geoise à bout de souf­fle et qui devait s’effa­cer devant autre chose, la société du capi­tal, une société où seraient levés bien des tabous, bien des obs­ta­cles à une nou­velle dyna­mi­que.

Rien de tel à l’hori­zon, aujourd’hui. J’ai sou­vent répété, par exem­ple dans le livre Mai 68 et le Mai ram­pant ita­lien, que Mai 1968 était un événement au sens fort et qu’il ne pou­vait être anti­cipé vérita­ble­ment au niveau théorique. Il n’empêche que des prémisses étaient bien présentes même s’il n’y avait aucune auto­ma­ti­cité de la révolte à en atten­dre.

Aujourd’hui où seraient ces prémisses ? Une partie de la jeu­nesse est bien laissée en marge, mais elle ne développe pas de contre culture et de valeurs pro­pres parce que la société capi­ta­lisée ne connaît pas de zone d’under­ground (d’un côté, le hip-hop et le rap issus des ban­lieues ont été immédia­te­ment intégrés à la nou­velle culture-jeune, de l’autre l’Internet, Facebook and Co. for­ment la culture domi­nante) et elle adhère grosso modo aux mêmes valeurs de l’argent et de pou­voir que le reste de la société. On pou­vait être à la marge de la société bour­geoise, il est beau­coup plus dif­fi­cile de l’être de la société du capi­tal. D’un côté, les nou­vel­les « clas­ses dan­ge­reu­ses » ne sont pas dan­ge­reu­ses au sens où la classe domi­nante l’enten­dait à la fin du xix^e siècle-début xx^e - la Première Guerre mon­diale allait d’ailleurs régler cette ques­tion de manière bru­tale mais légale - car elles sont imprégnées des valeurs domi­nan­tes. Le dis­cours n’a plus à se faire poli­ti­que mais seu­le­ment sécuri­taire alors même que la crise de la repro­duc­tion des rap­ports sociaux ren­force les replis com­mu­nau­tai­res. Même dans un pays comme la France qui résiste mieux à cela qu’ailleurs le débat actuel sur l’iden­tité natio­nale en fait foi¹⁵. Et d’un autre côté, les étudiants et diplômés sont des enfants des nou­vel­les tech­no­lo­gies qui mani­fes­tent plus d’indi­gna­tion ou au maxi­mum de résis­tance que de révolte, d’esprit d’insur­rec­tion ou de séces­sion¹⁶.▪

 

Jacques Wajnsztejn
février 2010 repris et actua­lisé en octo­bre 2011

 

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II. Remarques laborieuses sur la société du travail mort-vivant¹⁷

1) Société du travail mort-vivant ou société capitalisée ?

Pour Amiech et Mattern, un simple diag­nos­tic comme quoi aujourd’hui le tra­vail mort domi­ne­rait le tra­vail vivant est premièrement insuf­fi­sant et deuxièmement présente le danger d’entre­tenir l’idée que la pers­pec­tive qui en découle est celle de la fin du tra­vail.

Je suis bien d’accord pour dire que le diag­nos­tic est insuf­fi­sant, mais ce n’est pas pour la même raison. L’insuf­fi­sance ne pro­vient pas d’une oppo­si­tion entre tra­vail vivant et tra­vail mort qui serait deve­nue sim­pliste du fait de la mécani­sa­tion/auto­ma­ti­sa­tion, mais bien de la concep­tion qu’ont les deux auteurs du tra­vail lui-même. En effet, dans leur pers­pec­tive (et celle plus générale de Notes et mor­ceaux choi­sis), le tra­vail reste un opérateur cen­tral de la défini­tion du « système » de domi­na­tion comme si le tra­vail était encore réduc­ti­ble à la pro­duc­tion au sens matériel du terme ou au « tra­vail pro­duc­tif » au sens de l’écono­mie clas­si­que et de Marx. C’est assez logi­que avec le point de vue d’ensem­ble qui, malgré son côté cri­ti­que, conti­nue à conce­voir le tra­vail vivant sur le mode du tra­vail manuel, de la fabri­ca­tion et du tra­vail bien fait. C’est une vision assez proud­ho­nienne qui conduit à faire d’un mode de pro­duire (la pro­duc­tion indus­trielle) l’ennemi prin­ci­pal. À cette aune on peut se deman­der s’il n’y aurait pas pos­si­bi­lité d’uti­li­ser un « bon » capi­tal » comme Proudhon vou­lait uti­li­ser une « bonne » banque !

En fait, la notion de tra­vail mort-vivant garan­tit, malgré toutes les trans­for­ma­tions du procès de pro­duc­tion, une cer­taine majesté au tra­vail vivant comme si celui-ci, par nature, conte­nait déjà en lui de l’acti­vité libre¹⁸. D’une contra­dic­tion on fait une essence. Ainsi Amiech et Mattern s’oppo­sent aux théories de la fin du tra­vail (Méda, Rifkin, Krisis) sous prétexte qu’il faudra tou­jours de la « par­ti­ci­pa­tion humaine » (p. 43) au procès de pro­duc­tion (sur­veiller, régler, réparer et gérer les nui­san­ces). Mais le dévelop­pe­ment de ce type de tra­vail veut seu­le­ment dire qu’aujourd’hui tout le tra­vail est utile au capi­tal mais parce qu’il est inter­chan­gea­ble et ines­sen­tiel, simple emploi qui ne crée aucune valeur en lui-même. C’est d’ailleurs ce que vous reconnais­sez (page 43 tou­jours) quand vous dîtes qu’il y a « désœuvre­ment généralisé » et que vous oppo­sez à ce désœuvre­ment encensé de façon cyni­que par Corinne Maier dans Bonjour paresse¹⁹, le Droit à la paresse de Paul Lafargue.

Tout le dévelop­pe­ment sur la domi­na­tion du tra­vail abs­trait sur le tra­vail concret est à rela­ti­vi­ser ou du moins à repla­cer dans son his­toire. Cette ten­dance est à l’œuvre dès que c’est le temps de tra­vail qui vient mesu­rer les tra­vaux concrets représentés par les pro­duits, mais le caractère concret ne dis­paraît pas sinon on ne pour­rait dis­tin­guer tra­vail pro­duc­tif et tra­vail impro­duc­tif, tra­vail simple et tra­vail com­plexe. Ce n’est que lors­que le capi­tal domine vrai­ment tout le procès de pro­duc­tion, y com­pris ses formes pré-capi­ta­lis­tes (dans l’agri­culture par exem­ple) comme ses formes post-capi­ta­lis­tes (à tra­vers le dévelop­pe­ment du gene­ral intel­lect), qu’il détruit toutes les formes de métier au sens fort puis de pro­fes­sion­na­lité, qu’il trans­forme les qua­li­fi­ca­tions ouvrières et tech­ni­cien­nes en compétences et employa­bi­lité pour le capi­tal, qu’il réduit les différents types de tra­vail en emplois indifférenciés se rap­pro­chant tou­jours plus d’une variété de tra­vail simple, qu’on peut dire qu’il y a domi­na­tion du tra­vail abs­trait. Le tra­vail abs­trait n’est donc pas une spécifi­cité du capi­ta­lisme en général. Il est un pro­duit de la domi­na­tion réelle du capi­tal²⁰.

Vouloir sauver la part d’œuvre contenu dans le tra­vail vivant s’avère par­ti­culièrement arti­fi­ciel quand le pro­ces­sus que je viens de décrire brouille jus­te­ment les frontières, ce que nous indi­quent d’ailleurs les polémiques autour des sta­tis­ti­ques sur la répar­ti­tion de la popu­la­tion active entre sec­teurs secondaire et ter­tiaire²¹.

Il me semble peu per­ti­nent de définir l’œuvre comme rup­ture avec les cycles natu­rels et pro­duc­tion de sub­jec­ti­vité humaine quand le dévelop­pe­ment du flui­disme, la fic­ti­vi­sa­tion et la vir­tua­li­sa­tion des pro­duc­tions représen­tent jus­te­ment des quin­tes­sen­ces de cette rup­ture d’avec les cycles natu­rels. Du fait que les pro­ces­sus de sub­jec­ti­vi­sa­tion qui en décou­lent nous appa­rais­sent plus « pau­vres » qu’aupa­ra­vant, peut-on en inférer qu’ils n’exis­tent pas ?

Par ailleurs, et là on retrouve une limite du concept même de « tra­vail mort-vivant », le tra­vail vivant n’a pas devant lui que du tra­vail mort car le capi­tal ne se réduit pas à du tra­vail vivant objec­tivé et cris­tal­lisé même si ce tra­vail mort accu­mulé forme du capi­tal (en l’occur­rence, du capi­tal fixe). Ainsi, dans la société capi­ta­lisée le capi­tal capi­ta­lise le tra­vail vivant quand le salarié se considère lui-même comme un capi­tal à faire fruc­ti­fier, comme une res­source humaine, « sa » propre res­source humaine. C’est une situa­tion très fréquente dans le sec­teur ter­tiaire et dans celui des nou­vel­les tech­no­lo­gies. C’est une dimen­sion qui me semble inva­li­der la notion de tra­vail mort-vivant. Le dévelop­pe­ment du General intel­lect et de types de tra­vaux qu’on appelle aujourd’hui « cog­ni­tifs » ou « immatériels », mais dont le point commun est d’être liés aux nou­vel­les tech­no­lo­gies de l’infor­ma­tion et de la com­mu­ni­ca­tion (ntic) rend dif­fi­cile une concep­tua­li­sa­tion qui décri­vait mieux la phase précédente, celle des années 60-70. Il me semble que la révolu­tion du capi­tal²² et aussi la révolu­tion anthro­po­lo­gi­que qui lui est liée permet aujourd’hui de parler de « société capi­ta­lisée » parce que jus­te­ment elle n’est plus centrée sur le tra­vail même si son orga­ni­sa­tion sociale reste fondée sur le sala­riat. Ce concept rend mieux compte de la glo­ba­lité et de l’unité du pro­ces­sus... et aussi d’une cer­taine irréver­si­bi­lité (ni retour, ni page blan­che).

Si cela fait déjà bien au moins un siècle que les rap­ports sociaux n’expri­ment plus des rela­tions socia­les direc­tes parce qu’elles sont glo­ba­le­ment médiatisées par un monde des objets que l’indus­tria­li­sa­tion a indis­cu­ta­ble­ment accélérée, la société capi­ta­lisée tente aujourd’hui de déréaliser cette média­tion. En effet, de nom­breux objets ont de moins en moins d’objec­ti­vité car ils ne sont que des signes ou des prothèses d’autre chose. À ce propos, on peut dire aussi que la glo­ba­li­sa­tion cons­ti­tue un nou­veau stade de la tota­li­sa­tion d’un capi­tal qui cher­che à accéder à un uni­ver­sel (celui de la consom­ma­tion signi­fiante et des nou­vel­les tech­no­lo­gies) sans les média­tions tra­di­tion­nel­les d’ordre cultu­rel ou poli­ti­que. Ce serait cet accès direct à l’uni­ver­sel qui ferait de l’indi­vidu de la société capi­ta­lisée (l’indi­vidu de la révolu­tion anthro­po­lo­gi­que aussi) non pas le résultat d’un pro­ces­sus (comme dans la vision huma­niste des Lumières), mais une prémisse même de son exis­tence.

2) Le rapport au travail

Cette révolu­tion du capi­tal rend aussi plus com­plexe les formes de conflic­tua­lité et le rap­port au tra­vail. En effet, de la même façon que derrière votre concept de tra­vail mort-vivant affleure une cer­taine nos­tal­gie pour le tra­vail vivant de l’époque arti­sa­nale, chez les thuriféraires du tra­vail cog­ni­tif et de « l’entre­pre­neu­riat poli­ti­que » à la Negri affleure une cer­taine com­plai­sance pour les nou­vel­les formes de tra­vail qui met­traient en œuvre de l’acti­vité et non plus seu­le­ment du tra­vail « aux ordres ». Complexe aussi le rap­port entre tra­vail-pro­duc­tion et tra­vail-dis­ci­pline.

S’il y a pu avoir, his­to­ri­que­ment, une coexis­tence entre une posi­tion contre l’oisi­veté et une posi­tion contre le tra­vail au sein du prolétariat, c’est comme vous le signa­lez vous-mêmes, dans une phase his­to­ri­que par­ti­culière pen­dant lequel le mou­ve­ment ouvrier (une fois enfermé dans les « for­te­res­ses ouvrières ») fait de nécessité loi en uti­li­sant sa condi­tion d’exploité de façon à en tirer une posi­ti­vité contra­dic­toire qui échappe ou au moins déborde de toute part le fameux « tra­vail du négatif » dégagé par la théorie révolu­tion­naire marxiste.

C’est ce qui saute à partir du der­nier assaut prolétarien des années 60-70. Celui-ci, au moins en France et en Italie, peut être lu comme la ren­contre manquée entre ce vieux mou­ve­ment ouvrier et celui du jeune prolétariat regrou­pant les os, les étudiants précarisés ou en passe de l’être²³. S’il est juste de refu­ser la « cri­ti­que artiste » (Tiqqun, Krisis), il ne faut pas confon­dre une cri­ti­que anti-tra­vail deve­nue idéologie et des luttes réelles qui ren­dent compte de l’insup­por­ta­bi­lité des condi­tions de tra­vail et de vie de prolétaires et salariés.

Le capi­tal comme le tra­vail et aussi la média­tion/représen­ta­tion qu’est la valeur ne peu­vent être rat­tachés, comme vous le faites pour­tant, à la seule dimen­sion écono­mi­que de la pro­duc­tion d’un sur­plus. Les escla­ves en Grèce ou à Rome étaient d’ailleurs de piètres pro­duc­teurs de sur­plus et vou­loir appli­quer à ces sociétés la notion marxiste de sur­tra­vail est bien aven­tu­reuse. Vous le reconnais­sez d’ailleurs à moitié en disant plus loin que l’exis­tence de cet escla­vage est liée à la subor­di­na­tion de la sphère de la repro­duc­tion [je dirais plutôt pro­duc­tion ici] matérielle à l’acti­vité. Plutôt que dans ce sur­tra­vail, la valeur apparaît et pro­gresse dans le dévelop­pe­ment des échan­ges avec l’extérieur et avec l’affir­ma­tion de sou­ve­rai­netés poli­ti­ques. Toutefois l’argu­men­tation reste imprécise car on ne com­prend pas bien com­ment inter­vien­nent les formes poli­ti­ques nou­vel­les à cette époque (démocra­tie athénienne, Républi­que romaine, etc.) et quel est leur rôle dans ce pro­ces­sus. Il me semble qu’il y a là une méses­ti­ma­tion du rôle de l’État en général et de la fonc­tion de puis­sance en par­ti­cu­lier dans l’émer­gence de la valeur.

3) Le capital est puissance

Les deux auteurs se rat­ta­chent de façon éton­nante à la théorie d’un « capi­tal auto­mate » alors que pour­tant ils procèdent à une démons­tra­tion cri­ti­que contre le déter­mi­nisme écono­mi­que. Croient-ils vrai­ment que le pro­ces­sus de glo­ba­li­sa­tion en cours depuis les années 80 soit le pro­duit d’un capi­tal auto­mate ? N’est-ce pas plutôt une façon de chan­ger les rap­ports de force et les rap­ports sociaux afin de pro­duire une nou­velle dyna­mi­que ?

Le capi­tal est une forme sociale. Parler de « capi­tal auto­mate est une illu­sion qui fait pren­dre la chose (par exem­ple la fonc­tion tech­ni­que) pour le rap­port. La chose devient alors puis­sance sociale (c’est l’une des erreurs de Krisis²⁴). L’objet se pose comme sujet.

Le capi­tal auto­mate est la ver­sion struc­tu­ra­liste de la main invi­si­ble des libéraux.

Pour reve­nir à quel­que chose de plus concret, ce n’est pas parce que le tra­vail vivant n’est plus cen­tral dans le procès de valo­ri­sa­tion qu’il est devenu simple idéologie ou simple moyen de contrôle²⁵. La stratégie de puis­sance de ce que nous avons appelé le niveau 1 de la glo­ba­li­sa­tion²⁶ passe bien par la pro­duc­tion dans les niveaux 2 et 3 et par la mise au tra­vail sous toutes ses formes. Le refus d’envi­sa­ger un revenu garanti pour les tra­vailleurs effec­tifs et poten­tiels en est le signe. Une pro­duc­tion dont le sens se trouve de plus en plus élargi par l’exten­sion du tra­vail/emploi à des taches qui rele­vait avant de la sphère privée ou de la sphère d’acti­vité non écono­mi­que (le volon­ta­riat par exem­ple).

Domination du tra­vail mort et fin du plein emploi ne sont syno­ny­mes, ni dans la théorie (cf. Keynes et sa théorie de l’équi­li­bre de sous-emploi et aussi Marx sui­vant la façon dont on l’interprète²⁷) ni dans la réalité si on considère que les deman­deurs d’emplois sont tou­jours en plus grand nombre et qu’en valeur abso­lue le niveau d’emploi conti­nue à aug­men­ter.

Il n’y a pas plus d’auto­ma­ti­cité de la crise du capi­tal que de capi­tal-auto­mate. Tout cela relève d’un millénarisme sécula­risé et inversé.

4) La société capitalisée englobe ce que certains appellent la société industrielle²⁸.

Cette notion de « société indus­trielle » est très cri­ti­qua­ble car premièrement, elle fait d’un moment de la dyna­mi­que du capi­tal, son centre a-his­to­ri­que et a-poli­ti­que. A-his­to­ri­que d’abord car fina­le­ment, la tech­no­lo­gie sous la forme de ses différents types tech­ni­ciens, par­cour­rait l’his­toire de l’homi­ni­sa­tion ce qui abou­tit la plu­part du temps à des polémiques sur le com­men­ce­ment de l’arti­fi­cia­li­sa­tion et la perte du rap­port à la nature (comme s’il n’y avait plus un rap­port spécifi­que de l’homme à la nature !). Tout peut alors être mis au même niveau : la machine à vapeur, la bombe ato­mi­que, les ogm, les nou­vel­les tech­no­lo­gies de l’infor­mation et de la com­mu­ni­ca­tion. Tous ces éléments ne représen­tent qu’une étape ou une variante du même pro­ces­sus, d’un même déter­mi­nisme qui est pour­tant par­fois cri­tiqué par ailleurs. Que ces différentes inno­va­tions soient reliées à des rap­ports sociaux spécifiés ne retient pas l’atten­tion. A-poli­ti­que ensuite puis­que ce serait le niveau tech­no­lo­gi­que qui agi­rait de façon auto­nome comme si l’intégra­tion de la techno-science au procès de pro­duc­tion et au procès de vie était une évidence venue d’on ne sait où. Comme s’il n’y avait ni choix ni décision poli­ti­que derrière tout ça²⁹, comme si les problèmes sociaux n’étaient, pour l’essen­tiel, que des problèmes liés à la toute puis­sance de la tech­no­lo­gie. Avec cette argu­men­ta­tion, à la limite tout ce qui se passe en milieu urbain et même rur­bain n’a plus aucun intérêt. Le domaine des luttes pos­si­bles s’en trouve considérable­ment réduit.

5) Temps critiques et la fin du travail

Même si Amiech et Mattern font une dis­tinc­tion entre d’une part les thèses de la fin du tra­vail (Méda, Rifkin et Krisis) et d’autre part notre cri­ti­que du tra­vail, ils nous y ramènent fina­le­ment. Or de fin du tra­vail on ne peut trou­ver aucune trace dans nos écrits. Nous ne par­lons en effet que d’ines­sen­tia­li­sa­tion de la force de tra­vail dans le procès de valo­ri­sa­tion parce que le capi­tal domine main­te­nant la valeur (cf. L’évanes­cence de la valeur, L’Harmattan, 2004) ce qui ren­voie à notre cri­ti­que précédente de la notion de « tra­vail mort-vivant ».

Par contre nous somme tout-à-fait d’accord avec les insuf­fi­san­ces qu’Amiech et Mattern sou­li­gnent en ce qui concerne les termes que nous employons et l’incohérence qu’il peut y avoir à conser­ver cer­tains termes d’un corpus que l’on cri­ti­que par ailleurs ou à ne pas suf­fi­sam­ment les expli­ci­ter. C’est aussi parce que vous n’êtes pas les pre­miers à nous adres­ser cette cri­ti­que que nous avons essayé d’y remédier d’abord dans mon livre Après la révolu­tion du capi­tal (L’Harmattan 2007) et sur­tout dans l’arti­cle « Capital, capi­ta­lisme et société capi­ta­lisée » du n^o 15 de la revue Temps cri­ti­ques (2010). Toutefois notre interprétation ne tend pas à envi­sa­ger une dis­so­lu­tion du capi­ta­lisme sous d’autres formes émer­gen­tes, mais plutôt à prou­ver qu’il n’est pas un système ce qui n’est pas sans conséquence sur la façon de l’appréhender³⁰. La relec­ture de Braudel ainsi que nos tra­vaux autour du « capi­tal fictif » (cf. J. Guigou et J. Wajnsztejn, Crise financière et capi­tal fictif, L’Harmattan, 2008) nous ont permis de pro­gres­ser en ce sens, mais nous res­tons ouverts à la dis­cus­sion.▪

 

J. Wajnsztejn, octo­bre 2011

 

Notes